俞樾何许人也？资料显示：清道光三十年（1850年）进士，曾任翰林院编修，清末学者、文学家、教育家、经学家、古文字学家、书法家。现代诗人俞平伯的曾祖父，章太炎、吴昌硕、日本井上陈政皆出其门下。 如此“饱学之士”，为何首倡“废（中）医”？ 网上检索得知：“从1860年开始，先是大女婿病故，随后次子也染上重病。1872年，大儿子俞林又愕然病逝，1879年4月，夫人姚氏病故，这给俞樾带来了难以抹平的伤痕，在感叹人生噩运的同时，他迁怒于中医。”

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看似个人经历使然，但“自此，反中医的言论层出不穷”，说明此论“已有一定社会基础”。 回顾历史不难发现，这与当时的社会环境有关。战争特别是甲午战争之后，西学东渐，“全盘西化”一度成为进步人士奋发图强的执念，只要是传统的都反对，中医自然入列。同时，随着西医学在中国落地生根，两种异质医学体系并存，冲突也在所难免。于是，从道光皇帝、北洋军阀到国民党，都曾企图用行政手段消灭中医。

对科学的民族主义热情来自对民族生存和国家强大的普遍关心。在这样的背景下，中医科学化运动直接受到"科学化中国"运动的影响，该运动流行于20世纪20至30年代，口号是"科学社会化，社会科学化"。该运动的发起人——多为知名的科学家如顾毓琇、丁文江等——认为科学知识是解决中国社会内外矛盾的关键。于是，一个翻译到汉语的"科学"偏离原先的实证求知的含义而成为哲学意味上一种普遍适用的世界观。这样具有中国特色的"科学"观念，遮盖了代表西方"进步文明"的"赛先生"的排他性，从而中医这样明显有别于"科学"的他者，也能够在多种文化实践并行的大范围下积极参与到科学化运动中。 随着民族-国家社会结构的成形，西医的社会影响逐渐严密和起来。西医大夫不断地将自己的领域与中医相比较，总是给后者贴上"传统"、"落后"以及"没有科学性"的标签，努力把中医变成一个明显的"他者"。同时，现代民族-国家这一新型政治结构的科层机制，催生了中医师们对成立中医机构从而职业化的要求。一旦中医被置入体制/职业机制中，中医从业者所使用的关于科学的语言，就与社会机构以及有组织的科学话语功能密切相关。因此，"科学"，如美国学者哈拉维所言，是现代社会一个"必须要玩的游戏"，因为它是"通往权力的路径"。既然是必须要玩的游戏，也许我们可以借鉴毛泽东时代强调"中医科学化"的同时，对科学的相当自主的认识。156715843